Mon parcours personnel et professionnel, comme vous avez pu le remarquer, est assez éclectique. La vie n'est certes un long fleuve tranquille pour personne, et nous sommes tous confrontés à des épreuves face auxquelles nous réagissons avec ce que nous sommes. Pour ma part, j'aime à dire que ma vie est comme une rivière, souvent tumultueuse, qui rencontre régulièrement des obstacles et sort de son lit, m'ayant certes ouvert à de multiples explorations dans différents plans, mais rendant parfois ardue la tentative d'en définir la cohérence globale et d'en réaliser la synthèse .

Si je parviens professionnellement à rassembler peu à peu les pièces du puzzle, ici au Brésil, je commence toutefois également à entrevoir cette même cohérence se dessiner concernant mon chemin spirituel. Ou plus précisément, dans ma compréhension de la spiritualité, je me sens évoluer vers une sorte de synthèse, porté par cet élargissement de ma conscience qui persiste plusieurs jours après la cérémonie, m'amenant à une prise de hauteur assez incroyable.

Comme si, à travers cette expérience, j’accédais intrinsèquement et pas seulement intellectuellement à l’unité qui se cache derrière la diversité des représentations et des pratiques dans ce domaine, à l’objet de la quête universelle des êtres humains, à l'essence de l'Homo Spiritus, partagée partout sur la planète et à toutes les époques : le retour à l'Un, universel et transcendant, le lien à la Source à l'origine du monde, et la reconnaissance de l'interconnexion qui nous relie avec tout ce qui existe dans l'Univers.

Percevoir intimement que derrière la différenciation de ce qui se manifeste en différentes entités, nous sommes tous les émanations du Grand Tout, d'un principe originel qui préexiste au monde tangible, qui vient s'y matérialiser et s'y incarner, et que les Hommes peuvent appeler Dieu, Esprit, Conscience Universelle, Qi ou Brahman.

Et que finalement, quelle que soit la façon de la nommer et de lui donner ou non des attributs, personnifié ou non sous la forme d'un Être ou d'une entité, les sociétés humaines parlent toutes de ce même principe spirituel ou de cette même essence immatérielle. Insaisissable et indicible, se situant bien au delà des mots et des concepts élaborés par la pensée humaine pour tenter de s'en saisir, elles conçoivent alors toutes sortes de pratiques ritualisées, qui utilisent préférentiellement le langage symbolique pour pouvoir se connecter à cette essence inhérente et transcendante à nos existences distinctes.

Au bord de la rivière, tous les matins après ma baignade, pris d'une certaine ferveur, je me prends à réaliser spontanément un certain nombre de mouvements de Qi-Gong ou de Yoga, que je n'ai pourtant pas pratiqués depuis des années. Certains me reviennent naturellement, comme si bien qu'enfouis, ils n'avaient jamais été oubliés, et que la mémoire de mon corps demandait à les rappeler à moi aujourd'hui pour les bienfaits qu'ils peuvent m'apporter.

Très vite, à travers ces pratiques, je me remets à porter une attention particulière sur mon souffle et sur l'énergie qui circule en moi, je retouche à la sensation subtile d'être pleinement présent à ce qui se manifeste dans le mouvement, je me reconnecte à la nature énergétique et vibratoire qui anime l'ensemble de mon corps et mon esprit.

Une fois ces exercices réalisés, je ressens également le besoin impérieux de retrouver une pratique de méditation. Confortablement installé sur un rocher, les jambes croisées et les mains reposant l'une dans l'autre au dessous de mon nombril, je focalise mon attention sur une présence à ce qui est et à ce qui se manifeste dans tout mon corps à travers mes sens. J'oriente alors instinctivement ma conscience vers une attention aiguë focalisée sur mes différents centres énergétiques, que l'on appelle les chakras.

Dans la tradition yogique, il est souvent fait référence à la théorie des chakras, qui se définissent comme des centres énergétiques psycho-spirituels situés dans notre corps subtil. Sept centres d’énergie principaux (il en existe en fait plein d'autres, mais plus subtils ou plus secondaires), localisés le long de notre axe principal en regard de notre colonne vertébrale, la sushumna, et reliés entre eux par des canaux, les nadis. Ceux-ci permettent la bonne circulation du prana, notre énergie vitale, à travers tout le corps, en partant du périnée jusqu'au sommet de notre crâne. Chaque chakra est ainsi associé à une couleur, un élément, un son, un organe sensoriel et un organe d’action, correspondant chacun à une modalité différente de la conscience de notre corps relié à l'Univers. Ils sont une aide précieuse, dans la méditation comme dans le yoga, pour porter notre attention sur les flux d'énergie qui nous traversent, afin de venir les nettoyer.

Sept chakras donc, au travers desquels je concentre successivement mon attention. J'y amène toute ma présence et mon souffle, je respire et ventile à l'intérieur de chacun de ces centres, mets en mouvement l'énergie que je ressens comme bloquée, prenant la forme d'une tension, de contraction ou de chaleur. Inspirer. Expirer. Inspirer. Expirer. Je perçois alors une détente s'instaurer et de là une sensation de diffusion et de rayonnement s'expandre en regard de ces zones, me témoignant de la remise en circulation de l'énergie.

Dans la zone du périnée d’abord, au niveau du chakra racine, je travaille mon ancrage et ma connexion à la Terre. En dessous du nombril, dans le chakra sacré, j'apaise et libère mes émotions mal digérées, mon énergie sexuelle, ma relation à l'autre. Au niveau du chakra solaire, situé au niveau du plexus, je renforce mon pouvoir personnel, ma motivation et ma confiance en moi. Au niveau du chakra du coeur, au centre de ma poitrine, je me relie à une force d'amour et d'accueil du monde qui m'entoure. Puis dans le chakra de la gorge, je purifie ma parole et libère ce qu'il m'est parfois difficile d'exprimer. Entre les sourcils, à l'endroit du chakra du troisième œil, j'harmonise l'énergie pour accéder à la clarté mentale, la juste pensée, l'intuition et la clairvoyance. Enfin, au niveau de la fontanelle, au chakra couronne appelé également Lotus aux mille pétales, je cherche la connexion aux dimensions supérieures pour me relier au Ciel et à l'Espace, trouver mon alignement avec la Conscience supérieure, et explorer la transcendance.

Respirer à travers chacun de ces centres, lentement et profondément, plusieurs fois, en y focalisant toute mon attention et mon intention, dans une pleine écoute des ressentis corporels que j'y découvre. Sentir l’énergie qui s’y concentre, à la base de ma nature vivante, nettoyer les tensions accumulées et libérer les obstructions, afin de fluidifier et faire circuler cette énergie. Passer de l’un à l’autre, tel un scanner corporel, puis chercher à percevoir le flux énergétique qui les relie afin de les faire communiquer entre eux.

Je fais ainsi monter l’énergie du bas vers le haut à l'inspiration, telle la sève d’un arbre, en pénétrant chacun de mes sept chakras, puis du haut vers le bas à l'expiration, comme s’écoulerait une rivière. Je sens ce flux qui monte, puisant sa force de l'énergie de la Terre-Mère, puis qui vient se répandre et se dissiper dans le sol, m'aidant à me relier à la Terre et à m’ancrer.

Puis j'inverse. Je fais alors descendre l'énergie accueillie au niveau de la fontanelle, puisée dans le Cosmos ou le Ciel-Père, qui m'imprègne comme pénètre la pluie jusqu'au périnée. Puis à l'expiration la laisse s'élever comme de la vapeur d'eau, diffusant à travers chacun des chakras avant de retourner dans l'air. Je me sens alors m'élever et mieux me connecter à l'espace qui m'entoure.

Ainsi, à travers cette méditation portée sur la visualisation et l'harmonisation des chakras, j'éprouve un sentiment d'apaisement et d'équilibre rétabli, nourri spirituellement par des forces qui me traversent. Je me perçois non plus comme une être séparé mais comme un canal, au travers duquel circulent les énergies subtiles de ce monde qui animent tout entité, vivante ou non.

Tout ceci peut certes paraître quelque peu ésotérique pour qui regarde de l'extérieur, imprégné d'une vision matérialiste et très terre-à-terre du monde qui nous entoure. Il faut pourtant pratiquer ces disciplines psycho-corporelles orientales, que ce soit par le Yoga, le Qi-Gong, les arts martiaux ou la méditation, pour sentir et comprendre de quoi je parle. Il faut s'exercer à observer ce qui se passe à l'intérieur de nous pour développer cette sensibilité et apprendre à ressentir ces flux d’énergie qui nous traversent tous. Le concept de chakra s'éloigne alors d'une simple élaboration théorique pour devenir une sensation corporelle qui s'expérimente et qui s'affine. Cette perception énergétique du corps ne s'apprend pas juste dans les livres ; elle se vit et s'explore par la pratique d'une discipline, qui nous en dévoile progressivement tout son potentiel d'harmonisation intérieure et de reliance à ce qui nous entoure.

Qu'il s'agisse de médecine ayurvédique ou de médecine traditionnelle chinoise, ou ici au Brésil de médecine chamanique, toutes ces approches thérapeutiques décrivent derrière le monde tangible une réalité immatérielle et invisible dont on peut toutefois percevoir et ressentir les manifestations dynamiques. Ce fameux monde de l'invisible, qu'elles tentent de décrire de différentes manières en utilisant différents mots.

Tout est énergie. Tout est vibration. Tout est unité qui se divise en couple d'opposés interdépendants. Tout est cyclique. Tout est en mouvement. Tout est affaire d’équilibre et d’harmonie. Tout est impermanent.

Dans ce temps de retraite, je réalise combien je me suis coupé de moi-même et de mon propre pouvoir. Combien j'ai remis entre les mains de Pele le pouvoir de me rendre heureux ou malheureux, à l'aune de ses humeurs et de ses caprices. Combien, en faisant d'elle mon essentiel et le sens de ma vie, je me suis dépossédé de ma capacité à assurer moi-même mon propre équilibre. Combien ce sentiment de vide intérieur est aujourd'hui la traduction d'une dépendance et non d'une autonomie affective, dépendance que nous partagions réciproquement.

Je réalise alors que ma complétude, je ne dois pas la chercher à l'extérieur, en m'en remettant à une autre. Je dois d’abord la trouver à l'intérieur de moi, dans la juste circulation de l’énergie à travers mon corps et mon esprit. Je ne peux faire porter à l'autre la responsabilité de mon propre équilibre. Je dois le trouver par moi-même et pour moi-même. Le reste suivra.

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